西方哲学主题的后现代转向及其时代回响

　任何时代的哲学都存在一个主题,而且该时代哲学的思考都是围绕这一主题而展开的。哲学主题是指在某一具体的时间内某些哲学家想要解决的基本问题。因此,哲学的主题,既有变换的东西,也有不变的东西。从具体的哲学主题来说,必然会随着时代主题的变换而变换,因为“任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华”。[1]220所谓“时代的精神上的精华”,在马克思看来,就是哲学要代表自己的时代和自己所处时代的人们,使人们最精致、最珍贵和看不见的精髓都集中在哲学思想里。哲学离不开自己的时代,哲学是时代精神的反映。在西方哲学史上,哲学主题的每一次转变都彰显了当时时代和社会的主题和精神,肇始于20世纪60、70年代的西方哲学的后现代转向再一次对我们生活的时代产生了巨大的时代回响。
　　一、西方哲学主题转变的历程及原因
　　一般来说,西方哲学从古希腊开始至今大致可分为四个阶段,它们有不同的主题。第一个阶段是崇拜世界的阶段或者叫本体论阶段;第二个阶段是崇拜上帝的阶段或者叫神学阶段;第三个阶段是崇拜心灵的阶段或者叫认识论阶段;第四个阶段是崇拜语言的阶段或者叫语言哲学阶段。由此可以看出,作为时代精神生活的哲学,其主题是随着时代的精神境况而不断演变的。[2]1,2在西方哲学史上,从古希腊到20世纪的哲学都随其时代的精神境况而产生某种新的哲学主题。
　　在古希腊,由于特殊的地理环境和政治经济等因素的影响,哲学家在探索世界本质时,总是以客体为研究对象,结果导致哲学与现实生活脱离,哲学成为统摄、降服地上一切的天上的东西。在这一阶段,对经验与常识世界的超越,对超验和形而上学的迷恋,对概念辩证法的推崇,成为这一阶段哲学的?主题。
　　古希腊的哲学家在寻求客观世界的本质时,其宗旨却是为了人的自由和独立。但是,到了中世纪,“神”主宰了一切,世界是神的世界,哲学同其他学科一样,都是神学的婢女,因此,研究论证上帝的存在、神学的合理性是整个中世纪哲学的主题。当西方哲学走出中世纪进入近代的时候,面临一个首要的问题就是与以神学为至高无上的经院哲学的?决裂。
　　近代欧洲哲学的主题是认识论,“自然”、“理性”成为哲学研究的主要内容。在近代哲学家看来,哲学理所当然地应去讨论“是”、“存在”等问题,然而,现实的世界却呈现出千姿百态的具体事物,而人的认识只能形成一般的概念与结论。要解决这种不一致,就必然要求哲学的主题发生根本变革,这一变革是从笛卡尔开始的。笛卡尔提出的哲学命题“我思,故我在”是在证明上帝的存在过程中实现的,但是,这个命题的提出也宣告了一个新时代的到来,即哲学已经从神学中解放出来了,从此高高在上的哲学被拉到了人间,被纳入到人的认识领域。哲学开始从抽象走向具体,由仅仅关注人身外的对象走向人本身,走进了主体世界。认识论问题的突出,意味着人类理性自觉度的提高。人们开始以哲学方式对自己的理性行为进行自我反思,力图合理地解决人类自身与外部世界的真实关系。黑格尔是近代本体论的集大成者,黑格尔认为,真理是逻辑学研究的对象,而真理就是上帝;只有思想才能达到至高无上的存在。在此基础上,他提出了“精神”,认为“上帝是精神”,而“精神”的核心内容是思想。所以,“精神”的内容,上帝本身在思维中,或作为思维时才有其真理性。在这种意义下,思想不仅仅是单纯的思想,而且是把握永恒和绝对存在的最高方式,严格说来,是唯一方式。[3]68这样,黑格尔借助思想的重估、真理的重新定义等方式,实现了康德两个世界的共融。但是,他的局限性也在于把主体归结为无所不包无所不在的“绝对精神”,从而使他的哲学最终没有摆脱柏拉图式的巢窠。因此,黑格尔哲学在登上哲学顶峰的同时,也标志着西方哲学史上形而上学时代的终结。
　　从最根本的意义上说,哲学就是围绕着人而展开的理论形式,人的存在与意义问题始终是哲学的主题。为人寻找存在和生活的根本,也是人类确证自身存在与意义的一个途径,本无可非议。但是到了近代,这种密切关注人的问题的哲学主张发生了转向:人的理性、人的认识何以可能?基于人的理性和认识之上的真理如何可能?这些认识论问题成了哲学的主题。虽然近代哲学的认识论转向使近代资本主义国家的经济得到了极大发展,但是,也使人类面临着理性的危机和技术的异化,并使人们的精神发展受到了严重的异化。面对这种情况,从叔本华开始,许多哲学家开始反思欧洲哲学的传统,反思自近代以来的理性哲学,于是,“人”、“人的生存状况”成了现代哲学的主题。叔本华认为理性不再是西方哲学的主题,更不是主体,而是被放逐到意志实现的工具地位上。叔本华的意志是与身体、人直接同一的。因而,叔本华对意志的研究就是对人的研究。
　　马克思是现代哲学的另一个奠基人,他是从黑格尔哲学出发,将思想的辩证法改造为社会历史的生活的辩证法。这也是通过哲学主题的转换来完成的。黑格尔的哲学主题是绝对理性,在黑格尔那里,主体、思想和客体是同一的。马克思重新将主体、思想和客体分开,并将主题确定为现实生活中的从事实践活动的人。人的心灵不再成为关注的对象,人的思想、理性降格为人的生活工具,客体也不仅仅是对象,因为它首先是生活对象才成为认识对象。由此,思想的辩证法被改造成为生活实践的辩证法。在马克思那里,人和人的现实生活是同一个东西,人并没有在现实生活之外的抽象“本质”,更不存在人类现实生活之外的所谓“基础”和“中心”。“个人怎样表现自己的生活,他们自己就是怎样的”,“人们的存在就是他们的现实生活过程”。[4]67-68,72从人的现实生活出发,人的社会关系、劳动对象、思想意识进入到马克思主义哲学,人的主题成为马克思实践哲学研究的主要内容。
　　如果探究西方哲学主题变化的深层次原因,我们会发现,西方哲学主题的每一次转变其实都是伴随着哲学思维方式的变化而发生的。众所周知,从亚里士多德到笛卡尔都一直遵循着从感性中具体的东西追问理解中的抽象东西,遵循普遍性概念为事物之基础的“第一范式”的原则。这是一种以“主体-客体”的思维模式为前提的追根究底的方式。在这种追求永恒的、不属人的绝对和普遍的世界本原的过程中,哲学必然丧失其本性,丧失为人类安身立命提供意义支撑的资格,致使哲学越来越变得远离人世,甚至敌视人了,因为它追求的是死了的世界,而不是活人的世界。现代西方哲学不满足于以抽象概念为基础而转向现实性,认为任何当前在场的现实事物都是我们思考和关注的焦点,而不必到事物背后寻找本质、基础和中心,所以,在叔本华和马克思开创现代西方哲学的“人”的主题之后,以尼采、海德格尔、胡塞尔和伽达默尔等为代表的一批现代西方哲学思想家们,也不满足于追求抽象的永恒的世界,而要求回到具体的、变动不居的现实世界。追求现实事物的意义,就是关注现实生活中的人。从追求彼岸的绝对的、纯粹的自然存在到关注此时此地的人的现实生活,哲学从“天上”回到了“地上”,哲学重新成了人的朋友,重新成为人类追寻自我意识和自身价值的载体。后现代主义哲学试图沿着现代哲学的批判路径反抗、摧毁这种由来已久的形而上学传统,彻底消解一种本质主义的思维习性,即认为在世界的一切存在物的表象背后,一定隐藏着更为内在的、深层次的本质、意义或基础。总而言之,从古代哲学经过中世纪到近代、现代、后现代,西方哲学的一条主线是相当清楚的,那就是关注人与世界、关注人的生存问题,只不过在不同的时代表现为不同的主题罢了。哲学主题的转变说明哲学是植根于生活深处的理论自觉。只有当它提供了属于它那个时代的与人类命运休戚相关的根本问题的哲学解说时,只有当它解说的问题依然在场,也只有它用以解说问题的理论、范畴依然有效的时候,哲学的主题才会以新时代的形式存在着。在历史上有所作为并且今天人们依然在研究它们的哲学,都是因为它们研究了属于它那个时代的哲学主题或关于人的精神世界的根本问题。那些遗忘了人类生活中的根本问题、不再关注人类命运的哲学一定是缺乏生命力的“贫困哲学”,最终也会被人们遗忘,或者它就从未被人们所过问过、重视过。后现代思潮的兴起正是在对当今时代的把握中提出了一种新的理解哲学的观念,也正是因为其把握住了当今哲学发展的主题,所以,其哲学思想才会引起人们的高度关注。但是,我们应该认识到,后现代哲学认为哲学的“终结”不是“完成”,不是绝对的死亡,相反,它是开端,是伟大时刻的开始。正如历史的终结意味着大写的历史将让位于小写的历史一样,哲学的终结也将意味着“大写的哲学”要让位于“小写的哲学”——这或许就是“后现代哲学”的真实含义,即有时代感和历史责任感的后现代主义哲学家们理解的“哲学终结”的真实意义。?? (责任编辑：nylw.net)转贴于八度论文发表网: http://www.8dulw.com(论文网__代写代发论文_论文发表_毕业论文_免费论文范文网_论文格式_广东论文网_广州论文网)