海德格尔的电影之思探究

我们正处于一个数字化、影像化的时代,怎样来看待在这个时代中扮演重要角色的电影已成为关涉我们时代生存的重要问题。而对电影的看法,我们可以从海德格尔对电影的思考中得出一些启发与借鉴。
　　一
　　在两篇文章中发现了海德格尔有关电影的一些表述,仅仅只是在论述其他问题时附带地流露出来的,但笔者认为这已经足够将海德格尔对电影的看法道说出来了。
　　第一篇涉及电影的文章是《泰然任之》,在其中海德格尔关于电影说的是:“每周里,电影都把他们带到陌生的,通常习以为常的想象区域,那里伪装出一个世界,此世界其实不是世界。”[1]1235要分析海德格尔对电影的看法,我们就要分析海德格尔论及电影时所涉及的“语境”。海德格尔是在与这三个词的关涉中来谈及电影的:“想象区域”“伪装”“世界”。这三个词命名着海德格尔所说的电影的“本质”。第一个词“想象区域”,电影提供给人们的只能是想象的东西,它只能给人们提供一方想象的区域。它带给人们许多奇异的东西,但电影中演的东西大部分是我们已经习惯了,甚至对之麻木了、对之产生审美疲劳的东西,因此,海德格尔说电影带给我们的“想象区域”是“陌生的”,又是“通常习以为常的”。海德格尔暗示给我们的是:电影不与我们的本真生存发生关涉,它只能带给我们一些常人的生存方式。
　　但海德格尔对电影的看法并不仅限于此,与电影紧密关涉的还有两个词,一个是“伪装”,一个是“世界”。“伪装”一词所直接关涉的是“一个世界”,也就是说电影让我们看到了一个与我们自身所生存的世界有异的世界,但这个世界是“伪装”出来的,不是真实的世界,是能把人引向对事物的本真存在发生误解的世界。“世界”在海德格尔那里是一种自身的生成,“世界世界化”,世界不断地生成着自己。但海德格尔还认为现代的世界已经在表象化、技术化的作用中成为“世界图像”,世界已经成了被表象的对象。所以,我们可以说在电影中所伪装出来的是一个或“生成着”的或被表象出来的“世界图像”。在海德格尔看来电影中所创造的世界是一个非本真性的世界,是一个通过人的表象所伪装出来的世界。电影就是让世界在表象的伪装中呈现出来的一门艺术。
　　但我们还不能说这就是海德格尔的思考电影所得出的全部观点。因为海德格尔涉及电影的还有一篇文章《物》。在其中海德格尔说:“植物的萌芽和生长,原先完全地在季节的轮换中遮蔽着,现在人们却可以通过电影在一分钟内把它展示出来。电影显示出各种最古老文化的那些遥远遗址,仿佛它们眼下就在今天的街道交通中。此外,电影同时展示出摄影机以及操作人员,由此还证实了它所展示的东西。”[1]1165电影消除了时空距离,但海德格尔认为电影给人们带来的并不就是真正的近。电影不能给人的生存带来原始意义上远与近,它反而在把远处带近的时候扰乱了人们对于远与近的感觉。
　　总之,海德格尔从存在真理的观点出发,结合电影的图像性质,将电影看做是一种让世界在表象的伪装之中显现出来的一门技术。但这与我们前面对电影的艺术定位是否冲突呢?我们为此就需要进一步追问。
　　二
　　什么是艺术?在《艺术作品的本源》中,海德格尔曾结合真理思考过艺术的本质,他是从存在真理的角度来思考的,他认为艺术的本质是:真理之澄明在作品中的自行置入,也就是无蔽在作品中的自行发生。而艺术的本质就是诗。诗是真理之创建,是世界四重体的本真呈现,艺术的本质也就是世界四重体的原始统一性在作品中本真呈现。
　　那么,什么是技术呢?海德格尔认为技术的本质就居于“座架”中。座架就是促逼着、摆置着、订造着的解蔽。在座架中有着无蔽状态的发生。现代技术之本质给人指点出解蔽的道路,而由此“给……指点道路”的“遣送”指引出“命运”。“命运” 就是聚集与解蔽的二重性,也就是显隐的二重性。它是聚集着的遣送,此种遣送给人指点出一条解蔽的道路。而座架就是命运的一种遣送。技术的本质居于座架中,而座架作为促逼着、摆置着、订造着的解蔽,归属于命运的二重性。座架归属于解蔽之命运。因此,我们可以说电影从海德格尔哲学来看就是座架的解蔽方式,从而也就归属于二重性之命运。
　　那么,艺术与技术又有什么关系呢?在海德格尔看来,艺术与技术都是τεхνη,都是命运的解蔽方式,只不过一种是本真的解蔽,如其所是的让其自行显现;一种是非本真的解蔽,促逼着、订造着的解蔽,是座架式的解蔽。而技术以其促逼与订造而威胁着无蔽的呈现,因此,海德格尔认为在技术时代里艺术可以承担其命运自身救渡的另一个开端的重任。他说,艺术是有所带来的和有带出的解蔽,是有诗意的东西。诗意的东西把真实的东西带入最纯洁的闪现出来的东西的光辉之中。诗意的东西贯通一切艺术,贯通每一种对进入美之中的本质现身的解蔽。技术的本质并非任何技术因素,对技术的根本性沉思和对技术的决定性解析必须在与技术有亲缘关系的艺术领域里进行。[1]954技术所造成的危险在艺术中有着救渡。
　　由此,我们可以看出,海德格尔认为电影更是技术,而不是艺术或说是非本真的艺术。前面我们所谈及的电影作为艺术,又作为技术的冲突其实可以在电影是一门非本真的技术性艺术的界定中得到化解。海德格尔并没有将电影看做是一门像诗歌、绘画、雕塑一样的艺术,而是更多地将其看做一种技术,就是海德格尔所说的电影技术。由此我们可以分析出,在海德格尔那里,在电影中没有发生真理的自行置入,而是发生着真理的伪装,发生着遮蔽,在电影中生长着危险,生长着威胁解蔽的力量。而拯救这种解蔽之威胁的是艺术,如诗歌、雕塑、绘画。
　　三
　　那么,我们应该如何来看海德格尔的电影之思呢?显然海德格尔对电影的态度不是很友好的。海德格尔将电影经验为一种伪装出一个世界的技术。但电影只是一种伪装世界的技术吗?
　　海德格尔所处的时代正是一个以技术理性为主导的时代,在此时代里一切都要在理性的摆置中获得持存,人们在此时代处于无思的状态,计算性思维逐渐取代了人们的沉思之思。人的根基持存性在技术时代中逐渐遭到破坏,天地人神的世界四重体的交互鸣响不能在技术性因素中获得其本真的发生,命运的交响曲不再协奏,火箭和原子弹的出现并没有为人类的生存制造出一个诗意的空间。在这种人类的根基持存性逐渐丧失的情况下,海德格尔力图用自己的诗性运思来为人类的在世寻找或重建一个诗性的家园。海德格尔思维的出发点是人之在世生存的根基,也就是他所说的命运。命运是一种让天地人神彼此相互敞开从而使其相互归属的“之间”。而这种使天地人神相互敞开从而使其彼此归属一起的“之间”,只有在本真的艺术中才能发生。海德格尔是在一种追溯与创建人的根基持存性也即命运的视野中来经验电影的。命运只有在本真的艺术中才能获得本真的呈现。而在技术或非本真的艺术中,有着的是对解蔽之真理的伪装与遮蔽,在这种技术或非本真艺术中,天地人神彼此之间不能相互敞开,也就不能进入彼此的互属状态,从而在其中发生着无蔽之真被遮蔽的危险。在海德格尔的眼中,在电影中发生着命运之解蔽的被遮蔽的危险。 　果真如此吗?在21世纪,人们的生存渐渐进入了影视化时代,影视已经不仅仅是一种产业,而且已经成为人们生活与交流的一种方式。在数字化传媒的时代,创作者与欣赏者之间的关系要比原先的古典独创时代自由、平等得多,对话性关系也更比原先明显。而且电影作为一门现代艺术同戏剧一样能对欣赏者产生综合的效用。而且各种艺术都几乎可以在电影中得到重新的生成。电影在当代的艺术中并不仅仅是发挥着“伪造世界”的功能,好的电影一直在承担着解蔽世界的使命解蔽。如周润发演绎的《孔子》就是一种真理之创建,它为人们重新认识孔子的多艺性提供了视野,而且《孔子》作为电影不仅仅只是塑造出了孔子的伟大形象,它更是对春秋时期政治、经济、文化状况的一种解蔽。所以,我们应该说,海德格尔所说的伪装出一个世界的电影其实只是使用于一些电影糟粕。而且电影的理念其实也在不断地发生变化,电影远远不只是一种技术,更是一种可以与人之生存发生交互关涉的本真的艺术。电影人已经将电影化成了一种生存方式,他们已经学会了将生存电影化,将电影生存化。在生活中感悟电影,在电影中体会生活。 (责任编辑：nylw.net)转贴于八度论文发表网: http://www.8dulw.com(论文网__代写代发论文_论文发表_毕业论文_免费论文范文网_论文格式_广东论文网_广州论文网)