浅谈孟子的“集义”与庄子的“坐忘”

　孟子者，邹人也，名轲；庄子者，蒙人也，名周。两人作为各自学派的正统传承者，一个“继孔子之业”，与至圣先师合称孔孟，另一个则对老聃推崇备至，后同教祖并称作老庄。他们生于同一时代，并以学显于当世，理应互有所闻。但在事实上，两人均未在著作中提及过对方，最终老死不相往来，如今看来，真是可叹可惜。
　　孟子转食于诸侯，庄子避世与山野，两人一动一静，一入一出，一个自称“不好辩”，一个自称“辩无胜”，虽然处世原则各异，却都算得上是各自学说的第一践行者。孟子的理想人格是仁且智的“大丈夫”，讲求以志统气，尚志养气。而庄子的终极理想则可用“至人无己，神人无功，圣人无名”予以概括，即超越有“无名”的物质自我和“有功”的社会自我，最终实现对“无己”的精神自我的回归。为此，孟子庄子各自提出了“集义”和“坐忘”的方式，作为实现理想境界的践履功夫。从中国哲学功夫论的角度看来，虽然儒道有别，“集义”与“坐忘”却不无相通之处。下面，本文就仅从形式、方向和目的等层面入手，谈一谈孟子集义与庄子坐忘的区别与联系。
　　形式：对立与互补
　　关于“集义”到底是什么，历来争议颇多，无论先儒还是时贤，都可谓钩玄提要、高见迭出，只是一直缺乏定论，其恰如朱熹所言，“此最难说”。在此，笔者谨从字面意义入手，姑且将“集”译作积累，将“义”理解为正义的、符合道义的行为。考虑到浩然之气关乎天地，而“天”的概念即道德的宇宙，所以换句话说，也就是“经常做一个‘天民’在宇宙中应当做的事情。” 相比之下，“坐忘”的含义要明确许多。“坐”即不走动，“忘”则是排除外在的意思，合起来也可译作“坐而自忘其身”（司马彪），从而进入一种似有似无、若即若离的状态中。与“集义”有着静态与动态、心理层面与现实层面的差异。
　　若要行“坐忘”，必先“忘仁义”、“忘礼乐”，完成精神解放、摆脱行为拘束，接下来，则“堕枝体，黜聪明，离形去知，同于大通”，渐次完成坐忘的过程。
　　可以看出，“坐忘”并非一蹴而就、一坐即忘的易事，而是渐次达到的。强调“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”
　　儒家看重有为、道家看重无为，“集义”、“坐忘”二法，一个强调身体力行，一个偏重致虚守静，在形态上有明显的对立之处。但两者又都强调了循序渐进、自然为之的修养过程，因此也有相通的地方。
　　方向：扩养与减损
　　孟子主性善，因其教育观念具有“主存性”和“主扩性”两种特征。在他看来，每人心中都有“恻隐、羞恶、辞让、是非”四种情感，谓之四端，因此“仁义礼智根于心”，需要好好保存、避免侵伐。善行既已存在，故又当扩而充之，使其“若火之始然，泉之始达”,从而达到知性、知天命的最终目的。否则四端也只是萌芽而已，连父母也无法侍候，更谈不上理想人格了。
　　因此，我们可以将孟子的践履功夫看作某种“扩养”的过程，其在《孟子》中曾多次出现：“此扩性之说也，或言扩，或言充；其在他文，或言推、或言达，均一意也。”1集义亦是其具体表现的一种。
　　相反，庄子的修养功夫在于“减损”。在其看来，仁义礼乐、声色名利皆可麻醉众生，时间、空间、知识都在制约着人们的自由。唯有齐万物、一生死、泯是非，方能突破限制。具体来说，其实践功夫分为“外物”、“内养”两步，坐忘乃是首要的任务。
　　综上所述，孟子讲求“扩、充、推、达”，庄子则推崇“外、离、损、去”，两者处于对立状态。而“集义”、“坐忘”作为具体的方法，在方向上也呈现相反之势。
　　目的：立我与丧我
　　在《中国哲学大纲》一书中，古代先哲们的致知方法被概括为六种，包括验行、体道、析物、体物或穷理、尽心以及两一或辩证。其中孟子归在“尽心”的类别下，“即以发明此心为方法”；庄子则划分在“体道”名下，“即直接的体会宇宙根本之道”。此外，书中总结道：“体道与尽心，都是直觉的方法，不过一个向外一个向内。”
　　由此说来，坐忘与集义，其实不乏相通之处。“坐忘”要求黜去聪明，无待于感官经验；而《孟子》中也有“耳目之官不思，而蔽于物”的说法，两者都以“直觉”来探索真知。在某种程度上，孟子思想中所体现的“心之官则思，思则得之，不思则不得之”，即“思重于学”的理念，与庄子的“弃知”思想有一定联系；庄子教人与天为徒，“以任天之故，而欲为天的教育”2，与孟子不重“人爵”而重“天爵”的思路也有相似之处。此外，不仅“坐忘”强调排除物念，孟子也要求人尽量减少物质欲望，“养心莫善于寡欲”，从而回复本性。
　　孟子注重反省内求，“集义”的功夫不仅在于做事，也在于自省其心，可以看作是一种回归。孟子有云：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
　　庄子则通过“坐忘”、“撄宁”的方式，剥落外在事物对于个体的种种限制，否定作为认识主体的“我”的存在，试图达到“至人无己，神人无功，圣人无名”的理想境界。其中的“无己”作为核心，象征着摆脱物性、回归精神，超越自我、忘记区别、消泯对立，达到“天地与我并生，万物与我为一”的至高境界。
　　但总而言之，无论是“立我”还是“忘我”都体现了儒道“天人合一”的生命哲学。如果说孟子是“通过忘掉社会回到自我而找到生命的价值”，那么庄子就是“通过忘掉自我回到自然而找到了永生之路”。3两者依旧有相通之处。(责任编辑：论文发表网)转贴于八度论文发表网: http://www.8dulw.com(论文网__代写代发论文_论文发表_毕业论文_免费论文范文网_论文格式_广东论文网_广州论文网)