马克思哲学从“征兆”到“具有充分意义”的重大界标

作者:赵凯荣 更新时间:2010-12-06 10:41 点击:
【论文发表关健词】马克思;《1857—1858年经济学手稿》;《(政治经济学批
【职称论文摘要】
在马克思哲学研究史上,《德意志意识形态》手稿一直被认为具有相当重要的意义。后来,随着马克思《1844年经济学哲学手稿》的发现和发表,《1844年经济学哲学手稿》在马克思哲学研究史上一度被认为比《德意志意识形态》手稿更为重要。所有这些观点都有其合理性,但也都有

学术界对马克思哲学研究史分期的划界,一直存在各种分歧。公认度比较高的是《德意志意识形态》(以下简称《形态》)这部手稿,认为这部手稿的写作和完成标志着马克思哲学的产生。在对所有能收集到的马克思和恩格斯的文稿进行研究后,特别是对《1857-1858年经济学手稿》(以下简称《57-58年手稿》)多年研究后,我必须坦率指出,这正如马克思在《57-58年手稿》中说的,是将先前的具有“征兆的东西”视为后来的“具有充分意义”的东西了。关于《形态》我另有一个较详尽的研究,在这里,我只想提一下恩格斯晚年对《形态》的评价,恩格斯是这样说的:“在这篇稿子送去付印以前,我又把1845-1846年的旧稿找来看了一遍。其中关于费尔巴哈的一章没有写完。已写好的部分是阐述唯物主义历史观的;这种阐述只是表明当时我们在经济史方面的知识还多么不够。旧稿中缺少对费尔巴哈学说本身的批判;所以,旧稿对现在这一目的是不适用的。”
  我们将看到,“缺少对费尔巴哈学说本身的批判”对马克思哲学来说会意味着什么(至少不能说是历史唯物主义),特别是,“在经济史方面的知识还多么不够”对马克思哲学来说更意味着什么(至少不能说是科学唯物主义)。
  简言之,无论分期的划界多么困难,有一点是毋庸置疑的,那就是其划界一定与经济学有关。对于这一点,恩格斯说得再明确不过:“一切社会变迁和政治变革的终极原因……不应当到有关时代的哲学中去寻找,而应当到有关时代的经济中去寻找。”(黑体为恩格斯所加,以下凡引文中有黑体,均为著者自己所加)
  正因为如此,对于未深谙马克思思想特点的人来说,马克思在学术界是个奇怪的形象:对经济学家来说,马克思更多的是一个哲学家——见熊彼特(J,A,Joseph Alois Schumpeter)、萨缪尔逊(PaulAnthony Samuelson)等人的评论;而对哲学家而言,马克思更多的又是一个经济学家——见罗素(Bertrand Russell)、胡克(Sidney Hook)等人的评论。马克思本人的工作“踪迹”也说明了这一点。比如,《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《44年手稿》)是个经济学一哲学手稿,1845—1846年写作《形态》手稿时,同时也写了《政治和政治经济学批判》手稿两卷本。同《形态》手稿一样,马克思1845年2月1日与出版商签订了出版合同,但1847年2月被出版商取消。同样的,《57—58年手稿》也是一个经济学一哲学手稿。
  萨缪尔逊在其《经济学》中从经济学方面提到一个很重要的观点,那就是《57—58年手稿》涉及一个更大的计划(马克思的每一研究成果几乎都有一个远远超出该成果的宏大计划,这也符合马克思在这一手稿中阐述的否定之否定的辩证法思想,关于这个问题,我们后面会详谈)。在这个计划中,《资本论》只是工作的一部分。对此,马克思在这个基础上出版的《(政治经济学批判)序言》中有一个专门的说明,“资本”只是六个问题之一。不过这没什么,根据《57-58年手稿》中的思想,尽管马克思没有写完后面的问题,但《资本论》仍不失其“征兆”意义。值得注意的是,正是在《57—58年手稿》的基础上,马克思于1859年在柏林“出版的”《(政治经济学批判)序言》中第一次且唯一一次亲自对自已的哲学做了经典的概括和总结。这无疑是标志性的和里程碑式的,它使那些先前只是“征兆”的思想具有了全新的丰富的具体的性质。
  限于篇幅,我们试着从三个重要的方面谈起。
  
  一、“生产一般”与“物质生产”
  
  说到马克思的哲学革命,一般人最容易想到的就是“实践”这个词,但这种理解在其现实性上导致了这样一个结局,马克思的哲学革命更像是一种哲学体系外的对哲学的非哲学革命。
  实际情形如何,我们在《57—58年手稿》中可见一斑。对马克思来说,无论如何有一点是清楚的:只有一个哲学,只有一个哲学史,这条哲学之路早就存在了。恩格斯说,这就是古希腊哲学之路。在《自然辩证法》札记中恩格斯明确指出,古希腊哲学是现在一切哲学的萌芽,现代一切哲学不过是这种哲学的发挥。中国哲学如果说的是哲学,也应该在这条道路上(见前些时关于中国哲学合法性的讨论)。
  哲学就是关于primary being的学问,就是关于“生产”第一性、“生产”终极原则的学问,就是关于“生产一般”的学问。对马克思来说,至关重要的是:不在很高的生产水平上理解“物质生产”,就不可能真正理解哲学上的“生产一般”。所以,马克思开宗明义地说:“摆在面前的对象,首先是物质生产。短短几字,寓意颇深。“生产一般”并不就是“一般生产”;“生产一般”是各种生产的抽象,而“一般生产”泛指各种生产。
  有学者说,对马克思来说,只有“物质生产”而无“生产一般”,因为物质生产是真正的、现实的、具体的生产,而生产一般则是虚幻的、虚假的、抽象的。这在一定程度上当然是对的。马克思自己说得很明白:“说到生产,总是指在一定社会发展阶段上的生产——社会个人的生产。因而好像只要一说到生产,我们或者就要把历史发展过程在它的各个阶段上一一加以研究,或者一开始就要表明,我们指的是某个一定的历史时代,例如,是现代资产阶级生产——这种生产事实上是我们研究的本题。”
  也即,马克思说的“生产”,或者是指“各个阶段”上的“生产”;或者是单指“某个一定的历史时代”的“生产”。对马克思来说,这种“某个一定的历史时代”的“生产”主要是“现代资产阶级生产”,而“资产阶级社会是最发达的和最多样性的历史的生产组织”,因此被马克思视为“研究的本题”。
  但是,这并不排除存在“生产一般”。确实,对马克思来说,“生产一般”确实是一个“抽象”,然而“抽象”并不就是虚妄,并不就是虚幻,并不就是臆想,并不就是玄想,并不就是没有合理性。恰恰相反,在马克思看来,“生产的一切时代有某些共同标志,共同规定”,而这些“共同标志”、“共同规定”就使抽象成为可能。从这个意义说,“生产一般是一个抽象,但是只要它真正把共同点提出来,定下来,免得我们重复,它就是一个合理抽象。” (责任编辑:nylw.net)转贴于八度论文发表网: http://www.8dulw.com(论文网__代写代发论文_论文发表_毕业论文_免费论文范文网_论文格式_广东论文网_广州论文网)

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