张申府和张岱年的价值哲学及其差异

       中图分类号：B26       文献标志码：A       文章编号：1001-862X（2015）01-0062-005
　　张岱年与其长兄张申府两人的价值哲学最初并无二致，或者说张岱年抽象地继承了其长兄的价值哲学更为恰当。但在1937年“卢沟桥事件”后，两人的价值哲学却开始分道扬镳。笼统而言，这种差异是因两人的经历不同，加之年龄的差异（相差16岁）而导致的。在这种情形下，两人对其时代及历史的解读也逐渐产生分歧。
　　一、由时代精神建立价值哲学体系
　　价值哲学在西方哲学体系中占有非常重要的地位。然而，在传统的东方哲学体系中并没有价值哲学这门学科。因此，在最初接触这门学科时，价值哲学给张申府留下了深刻的印象。经过深入分析，张申府认为，实际上在中国社会中也一直存在着价值哲学的要素。因此，张申府特别注意了儒家哲学体系里的中庸价值，特别是“中和”思想，认为这一点正是中庸价值的核心思想。（1）《中庸》云：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。” 即未发状态的“中”为宇宙万物之本质，已发状态的“和”为宇宙万物的现象。如此，宇宙万物的本质和现象都囊括在“中和”这两个字里。以此为基点，张申府认为，假如让当时已经处于休眠状态的儒家哲学核心价值重新活跃起来，并且为它注入新的哲学生命，就可以使中国重新焕发活力。
　　与此不谋而合，张岱年也认为传统儒家哲学体系虽然范畴较少，并且体系运用也不足，但在把它修理或替换掉一些零部件以后，还是可以使用的，也决无不可用的理由。并且，他认为将很久以来都一直使用的价值体系，一下子扔掉，也不可能马上找到新的替代品。新的价值体系，必须经过时代的锤炼而形成，决不可能一下子出现。他认为，如果在中国社会里没有儒家的哲学生命，任何事情都将无法施行。
　　二、张申府建立的“中和”的价值哲学体系
　　1.从孔子“时中”进化到时代精神
　　张申府说：“一切事物都要以时间、地点、条件来衡量”。对此，张岱年深表赞同，并且认为，每个时代都有时代精神，思想如果没有与它一致，就根本没有生命力。
　　“五四”运动后，想要建立民主（德先生）的制度及科学（赛先生）的观念，并且把两者融会成为一个完整的哲学体系，肯定是无法不过问其时代精神的。这也是过去传统的儒家知识分子所经常怀抱的“时中的精神”，张申府把它重构成了现代观念的“时代精神”。
　　《中庸》说：“君子之中庸也，君子而时中;小人之中庸也，小人而无忌惮也。”了解“时中”，了解时代的核心价值，无疑是任何时代知识分子都必须要做的一件事情。清代惠栋在其《易汉学易尚时中说》中即说：“易道深矣，一言以蔽之曰：时中！”
　　张申府认为，虽然传统儒家哲学体系已经无法适应当时社会现实和发展需要，但是仍然不应抛弃孔子，尤其是不能抛弃孔子的真精神——“时中”。孟子曾称孔子“圣之时也”，即为时圣。无疑，孔子是真正了解时代核心价值的人。
　　张申府主张，像孔子一样，我们在自己的时代，必须寻找时代的普遍核心价值。这时代的普遍核心价值，正是时代精神，也即是时代的价值“秤杆”。把时代精神用作评价当时的历史、哲学、政治等的价值标准，才能实现真正的新时代及新世界的中国梦。
　　2.从文字上字义解释来看时代精神
　　（1）“中”的字义解析
　　“中也者，天下之大本。”（《中庸》第一章）如此，这个“中”是普遍核心价值的意思;“本”，普遍本质;“大”，核心。程伊川把它解释为“不偏之谓中”，朱熹把它解释为“中者，不偏不倚，无过不及之名”。如此，这“中”是一种不可摇动的状态，又是中心的意思，也即根本或本质。又说“喜怒哀乐之未发谓之中”。据此，此“中”为我们内心里还没生成感情之前的状态，即人的本性自然的状态，因此，可说是一种人心的本质或根本。
　　（2）“和”的字义解析
　　“和也者，天下之达道也。”（《中庸》第一章）如此，这个“和”是现实中的普遍核心价值;“达”，普遍;“道”，是核心价值。老子说：“知和曰常，知常曰明。”（《老子》五十五章）就是说，把握这个世界的现实，才能够建立我们日常必要的规矩。根据这规矩而行，就能够建立功德。因此，“和”的意思，就是规律。
　　《中庸》说：“发而皆中节谓之和。”（《中庸》第一章）这句话的意思，是现象里面有客观的普遍规律。因此朱熹解说：“发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。”就是说，用这样的普遍规律作为行为规范，才是“和”。孔颖达疏曰：“情虽复动，法皆中节限，犹如盐梅相得，性情和谐，故云谓之和。”（《礼记正义》）如此，有了这样的规范，才能自然达到谐和的境界。
　　钱耕森说：“朱熹晚年弟子陈淳（1153—1217）说：那恰好处，无过不及，便是中。此中即所谓和也。”（《北溪字义·中和》）陈淳的新诠，值得我们予以特别的注意。因为，他创造性地打通了“中”与“和”，将它们“合二为一”，尤其是，他不是将“和”归于“中”，而是将“中”归于“和”，以“和”为本。这样一来，原有的“致中和”的说法，也就可以换成“致和”的新说法了。于是，顺理成章，“致和”，同样也就可以出现使“天地位焉，万物育焉”的“圣神功化之极”的最大的效果与最高的境界。“万物”的广义，当包含了“天与地”。因此，简而言之，即“致和，万物育焉”[1]37。

     钱耕森认为，陈淳所说的“中”就是“和”， “和”虽然从“中”而出，但不可归于“中”，这“和”反而是“中”的根本，是更为本质的。 (责任编辑：论文发表网)转贴于八度论文发表网: http://www.8dulw.com(论文网__代写代发论文_论文发表_毕业论文_免费论文范文网_论文格式_广东论文网_广州论文网)