马克思早期共产主义思想的人学主题及现实意义

        中图分类号：A81文献标志码：A
文章编号：1002-7408（2016）03-0038-04
马克思在《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）中通过对以往的共产主义思潮的批判考察，提出了对共产主义的基本理解：即共产主义是私有财产即人的自我异化的积极扬弃，是对人的本质的占有，是自然主义和人道主义的统一。其实质并不是费尔巴哈的人本主义化，而是致力于人的解放和自由全面发展的学说。马克思早期的共产主义思想具有丰富的人学内涵，对于今天弘扬社会主义核心价值观、坚持以人为本的发展理念、促进人的自由全面发展具有重要意义。
一、马克思早期共产主义思想的人学主题
马克思早期对共产主义的理解，主要体现在《手稿》中的一段话：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃， 因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社会的即合乎人性的人的复归， 这种复归是完全的复归，是自觉的实现并在以往发展的全部财富的范围内实现的复归。这种共产主义，作为完成了的自然主义等于人道主义， 而作为完成了的人道主义等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决， 是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。它是历史之谜的解答， 而且知道自己就是这种解答。” [1]185马克思的共产主义思想包含着丰富而鲜明的人学主题。
1.共产主义是人的自我异化的积极的扬弃。在私有制的条件下， 人的解放和自由遭到否定，否定的力量来自异化劳动。异化劳动表现为劳动的对象作为异己的存在物与劳动相对立，劳动成了人“外在的东西， 不属于他的本质”。原本体现人的自由生命活动的劳动，在资本和劳动分离的条件下，“不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福， 而是感到不幸， 不是自由地发挥自己的体力和智力， 而是使自己的肉体受折磨， 精神遭摧残”。[1]159工人只有在运用吃、喝等“动物机能”时才觉得自己在“自由活动”，而在运用“人的机能”时却觉得“自己不过是动物”。[1]160异化劳动把“自主活动”“自由活动”贬低为手段，替资本服务，受资本支配，处于资本的强制和压迫之下，而不是满足人的自由自觉的生命活动本身的需求。马克思认识到， 要想使人从异化劳动中获得解放，恢复人的自由， 关键在于废除私有制。但是，在对废除私有财产的理解上，马克思认为不能像传统的共产主义那样只从客体方面考察财产，仅把它看作劳动之外的东西，看不到它同劳动的关系，即没有认识到资本的异己性根源于主体劳动的异己性，所以他们反对的只是资本这种私有财产的物的形式而看不到主体人的解放这一根本问题。马克思认为，必须把对私有财产的扬弃理解为对人本身的异化的扬弃，从人的立场、人的劳动的立场揭示异化劳动本身及其根源，正如马克思所说：“我们把私有财产的起源问题变为外化劳动对人类发展进程的关系问题，就已经为解决这一任务得到了许多东西。因为人们谈到私有财产时，总以为是涉及人之外的东西。而当人们谈到劳动时，则认为是直接关系到人本身。问题的这种新的提法本身就已包含问题的解决。”[1]168
2.共产主义是人对自己本质的真正占有。马克思认为，共产主义是“人以一种全面的方式，就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质。人对世界的任何一种人的关系……正像在形式上直接是社会的器官的那些器官一样，是通过自己的对象性关系，即通过自己同对象的关系而对对象的占有，对人的现实的占有”。[1]189在马克思看来，私有制下，人并不是对自己主体本质的占有，也不是对现实的社会关系的占有。因为：“私有制使我们变得如此愚蠢而片面，以致一个对象，只有当它为我们拥有的时候，就是说，当它对我们来说作为资本而存在，或者它被我们直接占有，被我们吃、喝、穿、住等等的时候，简言之，在它被我们使用的时候，才是我们的。”因此，“一切肉体的和精神的感觉都被这一切感觉的单纯异化即拥有的感觉所代替。” [1]190这种对物的拥有、受物所奴役的关系是私有制下的主要的社会关系，主体人若不从这种单纯对物的拥有和占有关系中解放出来，就谈不上主体人对于对象世界的真正占有，谈不上主体对人自身本质的占有。所以，马克思强调，共产主义不仅仅是扬弃私有财产，更重要的是私有财产的扬弃是与人的解放联系在一起的。“对私有财产的扬弃，是人的一切感觉和特性的彻底解放；但这种扬弃之所以是这种解放，正是因为这些感觉和特性无论在主体上还是在客体上都变成为人的。”[1]190也就是说，人的主体与对象客体两方面都必须成为人的社会的存在，而不是片面的主体和“纯粹有用性”的自然对象。首先，从主体方面来看：“只有音乐才激起人的音乐感；对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义，不是对象。”[1]191只有，“当物按人的方式同人发生关系时，我才能在实践上按人的方式同物发生关系。因此，需要和享受失去了自己的利己主义性质，而自然界失去了自己的纯粹的有用性，因为效用成了人的效用。”[1]190其次，从客体来看，需要使对象“成为人的本质力量的现实，成为人的现实，因而成为人自己的本质力量的现实，一切对象对他来说也就成为他自身的对象化，成为确证和实现他的个性的对象，成为他的对象，这就是说，对象成为他自身。” [1]190-191这样，共产主义一方面使感觉真正成了主体人的感觉而不是对物的单纯占有；另一方面，使自然界真正成为对象性的、属人的自然界，从而在保存以往全部财富的基础上占有人的本质并实现向自身、向社会的人的复归。

       3.共产主义是自然主义和人道主义的统一。马克思批判借鉴费尔巴哈人本唯物主义哲学观，将共产主义理解为充分发展了的完备的自然主义和充分发展了的完备的人道主义的统一。首先，自然主义是共产主义的哲学基础。所谓自然主义，指的是把自然界看作世界的本体和基础，用自然界及其规律来解释一切的理论。它主要来自费尔巴哈的自然唯物主义哲学。费尔巴哈用感性的、肉体的人取代神圣的上帝或者神秘的绝对观念。“新哲学将人连同作为人的基础的自然当作哲学唯一的、普遍的、最高的对象。”[2]马克思在批判借鉴费尔巴哈直观唯物主义基础上，提出共产主义的现实基础是人的感性的、自然的存在，而且是一种能动的、创造性的存在，他说：“人直接地是自然存在物。人作为自然存在物，而且作为有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能动的自然存在物；……另一方面，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，同动植物一样，是受动的、受制约的和受限制的存在物，就是说，他的欲望的对象是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的；但是这些对象是他的需要的对象；是表现和确证他的本质力量所不可缺少的、重要的对象。”[1]209把人及其活动本身理解为自然的感性的物质活动这是马克思早期共产主义思想的出发点和哲学基础，正如马克思本人所说：“共产主义是径直从无神论开始的，而无神论最初还根本不是共产主义；——因此，无神论的博爱最初还只是哲学的、抽象的博爱，而共产主义的博爱则径直是现实的和直接追求实效的。”[1]186-187其次，人道主义是共产主义的价值原则。人本主义是以人为中心、为本位来理解和说明世界的一种哲学本体论观点。作为人本主义的引申，人道主义强调的是人作为世界主体的作用和意义的价值原则。马克思一直认为，在人与自然的关系中，“主体是人，客体是自然”，[3]“人始终是主体”，[1]195-196劳动实践是人的本质，“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程”，[1]196可是在私有制下，这种关系是颠倒的。自然界、自然对象以及整个外部世界并不是对人的存在，而是作为一种异己的东西、异己的力量同人的存在和本质相对立、相异化。自然界、对象作为人的活动和享受的对象已经失去了为人的意义，失去了人作为人而存在的基础，人反而成了物统治的对象。马克思认为：“只有在社会中，人的自然的存在对他来说才是人的合乎人性的存在，并且自然界对他来说才成为人。”[1]187这里的社会主要指扬弃了私有财产和异化条件的共产主义，即只有在共产主义社会里，人的自然存在以及整个外部世界的存在才成为人的存在，成为具有人的意义的存在。强调人的主体地位、人的作用和意义是共产主义的最高价值。再次，马克思认为，共产主义是人和自然、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间对立和矛盾的真正解决。因为，在私有财产和异化劳动下，人的活动异化了，人的本质异化了，人同自然界、同他人、同类本质、同自己生产的对象之间，也统统异化了，这些对立的方面都处于尖锐的无法解决的矛盾当中。共产主义，扬弃了私有财产，人的劳动产品不再是异化于己的力量，而是为自己所有；人在对象化的活动中不是人的存在的丧失，而是人的存在的自我确证；人服从必然规律，而不是人的本性的压抑；人能够自由支配自己的劳动和劳动产品，是自由自觉的创造活动，是人的存在方式和人的本质的复归，是私有制条件下一切矛盾与对立的最终解决。正是在这个意义上，它是“人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义”，[1]187是“历史之谜的解答”。[1]185所以，尽管马克思从费尔巴哈的人本主义出发，但得出的结论却是不同的，马克思的共产主义思想早已不是从生物的、自然的角度来研究人，而是从主体的、社会的和生产实践的角度来揭示人与自然、人与人之间的关系，是充分发展了的完备的自然主义和充分发展了的完备的人道主义的统一。 (责任编辑：论文发表网)转贴于八度论文发表网: http://www.8dulw.com(论文网__代写代发论文_论文发表_毕业论文_免费论文范文网_论文格式_广东论文网_广州论文网)