王阳明实学思想刍议(2)

　　除此之外，两人另一个明显的区别就是，虽然两人都将至善同儒家伦理思想联系起来，但白沙更具有随机性。白沙曾就良知谈过一点看法，他说：“秉笔欲作一书寄克恭，……缉熙代余言。大意只令他静坐寻见端绪。却说上良知良能一节，使之自信，以去驳杂支离之病，如近日之论可也。”虽然是让缉熙代言给贺克恭写信，但内容无疑是白沙赞同的。为了让贺克恭对静坐悟道有信心，陈、林二人才提出了人之良知良能之概念。良知良能在白沙这里不过是体认“道”之手段，不是“道”之本体，也不是“自

然状态”本身。而阳明则将自然状态具体化和绝对化。他说：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝。见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓充其恻隐之心而仁不可胜用矣。”将良知具体到孟子所说的侧隐之心上，也就意味着，最终将儒家“仁”之学说看作自然之天理和至善之体现。“此心若无人欲，纯是天理。是个诚于孝亲之心。”这样，阳明之视角也就随着狭隘下来。自然状态变成了一种定型之伦理状态。顾宪成也看到了阳明和白沙之区别，但他是在对阳明的误解基础上说的，即他认为阳明的无善无恶堕入了禅，而白沙则依然是儒。他没有看到，其实阳明比白沙更接近儒，而白沙比阳明对儒家更具威胁性。
　　如此，阳明的天理或良知学说——也就是其实学——就依然是儒家伦理的体现。
　　
　　(二)王阳明的人欲观
　　阳明反复强调，正是人欲阻止了人对天理或良知的完全体认和践行旧。那么“人欲”又是什么呢?阳明指出，人欲并不是所谓的声色货利等贪欲，而是有心之私，“欲也者，非必声色货利外诱也。有心之私皆欲也。”嘲人之私心，即用智。“天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来，……若以私意安排思索，便是用智自私矣。”㈣人心与道本来一体，正因为用智，人才将心与物、心与天理区分开来，也就将知与行分割开来，由此导致了天理之未明。人之私欲割裂了心与道、知与行合一之本体，从而导致人知孝不孝、知悌不悌叫。
　　那么，既然在原初人心与道心就是一体，为何人心会产生私意呢?王阳明这里没有明确的答案。他只讲到人之私意是由习心导致的。他在天泉桥上对德洪与汝中说：“我这里接人原有二种，利根之人，直从本源上悟人。人心本体原是明莹无滞，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是工夫。人己内外一齐俱透。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，工夫熟后，渣滓去尽，本体亦明净了。……无善无恶心之体。有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。……利根之人，世亦难遇：人有习心，不教他在良知上实用为善去恶工夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实。不过养成一个虚寂，病痛不是小小，不可不早说破。”有了习心，就有了私意，也就有了人间诸多善恶之辨。但是习心从那里来的。阳明也未说明。我们能够看到的一些端倪是。他试图用理之动静来解释人欲之产生。“未发之中。即良知也，……动静者所遇之时。心之本体固无分于动静也。理，无动者也。动即为欲。循理。则虽酬酢万变而未尝动也；从欲，则虽槁心一念而未尝静也。”在良知未发之时，无所谓动静，也无所谓善恶。而当其已发之后，人心成为动态并产生实际效果，称为“用”，于是就形成了人之积习，产生了人意，也就出现人欲。如此，就形成了两个世界：无善无恶之至善(自然)世界与有善有恶之习性(人欲)世界。两个世界对应着两种知：自然无欲之知(自然顿悟)与人意欲动之知(人之知性求索)。这两种“知”被余英时说成是反智识主义与智识主义。阳明则明显倾向于前者’。
　　在谈到两种人和两个世界时，我们又看到阳明的实学思想。他虽然不欣赏人之习心和人欲世界。却也承认其存在，只是他不把它们看做实学。有习心之人“只去悬空想个本体，一切事为俱不着实”，这是将知行分裂了的虚寂之学。在阳明眼中，实学就是“在良知上实用为善去恶工夫”。也即，只有在知行合一之良知(自然至善)状态中，人之事为才自然而然，无不合理。无不从实。在这一意义上，心学就是实学。相应地。脱离自然的人欲人为则皆为虚学。
　　在实学这一内涵上，阳明和白沙又达到了一致。白沙曾写道：“文章、功业、气节，果皆自吾涵养中来。三者皆实学也。惟大本不立，徒以三者自名，所务者小，所丧者大，虽有闻于世，亦其才之过人耳，其志不足称也。”白沙所说的涵养或大本，就是阳明所说的良知或自然。他们的实学概念同我们通常所理解的功利实学迥然相异。
　　
　　三、王阳明实学之历史地位
　　
　　不管怎样，我们已经看到，王阳明的实学思想与我们现今流行的实学思想有着很大出入。他的实学就是辨义利之学。也即天理人欲之学，而其对天理人欲的独特解释造就了他的心学。所以，在某种意义上，他的实学也就是他的心学。他区分实学和虚学的标准并不是我们现今常说的实用(物化实践)和玄谈(理论)之区分标准。在他看来，人和自然或道的分离或合一才是判断“实”和“虚”的标准。他所提倡的“良知”正是要使人重回自然至善之状态。在这一状态中一切皆实。否则皆为虚。正是在这一意义上，也才能理解阳明对朱熹格物致知的批判。
　　在阳明看来，人与自然和万物分离后，从人的主观意志去认知世界，并形成一套独立的知识系统，这本身就是对自然至善状态的破坏和对最高之知的遗忘。所有学问都是在“心”上进行的。而心是天地万物之大本，与万物浑然一体，无所谓内外体用。所以，学问也就没有内外、知行之分。将学问搞成独立的体系并以此为重，恰是对道之背离。忘却知行合一之自然状态，靠自己的小聪明发展出一套脱离自然之道的学问体系时，是一种堕落，而不是什么功绩。如白沙所言，如此之学“所务者小，所丧者大，虽有闻于世，亦其才之过人耳，其志不足称也。”脱离自然之道的一切事为皆为虚学。阳明实学教人通过致良知重回至善之境，而这一至善之境就是儒家传统中天人合一之礼制世界。所以，从本质上说，阳明实学或心学依然是儒家道德学说的体现。其实学之道德色彩显而易见。对“义”而不是“利”之强调使其实学与今日实学区别开来。今人也曾提到将要将实学分为道体之学和实践之学等，但他们仍然有着将其分裂为各种独立之学的倾向，这恰是阳明所反对的。 (责任编辑：nylw.net)转贴于八度论文发表网: http://www.8dulw.com(论文网__代写代发论文_论文发表_毕业论文_免费论文范文网_论文格式_广东论文网_广州论文网)